世俗之人为何对真境没有觉知_断蓍风水段苍李字_古耆号

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仙道踪影

儒道圣贤

世俗之人为何对真境没有觉知

时间：9/11/2016

第八论降心

凡论心之道，若常湛然，其心不动；昏昏默默，不见万物；冥冥杳杳，不内不外；无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也。速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧常勤降，闻见知觉为病患矣。——《重阳立教十五论》

昏昏默默，不见万物

第八论是降心，其实降心和打坐是一样的。若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，杳杳冥冥，不内不外，这里杳杳冥冥的“杳”不读咬，在经文中读邈。包括《玉皇心印妙经》《生天得道经》，还有别的经典，我们在读这个字的时候，大家要注意一下这个发音，读成邈。

万物是一体的，昏昏默默

祖师之所以要说昏昏默默，杳杳冥冥，就是语言太难传递了。在大众眼里这样的人是傻子，是呆子，是退步了。就像上一周别人的一个提问一样，感觉到是消极了。可是恰恰就是万物的真容颜。小孩子看一个问题，这个人偷东西不对，是非分明，长大了就不这么看了。这个小孩子偷东西是因为他有一个80多岁的老奶奶，两个人相依为命，老奶奶饿晕了，三天没吃饭了。这是救命的，救命也是对的，如果我是这样子设身处地，我可能也会去偷，因为这对别人而言，损失的是一个饼，而对于我来说，这就是一个家庭。再长大了，年纪大了，阅历充足了，抵达万物的真性了，发现连这个分别都没有了。万物是一体的，昏昏默默，这就把人活明白了，把人生经历够了。

万物一体抵达万物真性

抵达真境胜过世间一切美好

还在较真，还在执着，还在讨论，还在分辨，不是掉到左边就是掉到右边，难以抵达真境。自性不能抵达真境，识神就被带着走，识神被带着走，两军交战的那个敌军的将领就雄心勃勃，气势凛然，你就降他不住。把他降下来了，气势打掉了，甚至像小李广花容一样，直接擒贼擒王，将他灭了，一片湛然，自性的东西立即浮现，畅然无比，胜过世间一切的美好。

那种美好只有做的人能体会，只有达到了这个境界的人能体会。给别人说不出来，没法儿说。只能说那个东西胜过一切美好。那就是我们的家园。别人说爱也好，和平也好，自由也好，平等，光明，博爱，帮助，所有这些东西都是从那个地方来的。从我们的真家园来的。从我们的真性里面，从万物不离里面的道性里面来的。那能不快乐吗？

世俗之人为何没有觉知

可是得到那个东西的感觉，在世俗人的眼里，恰恰这个人又是愚拙的，糊涂的。你说那个东西好，你说服我吧，你给我讲讲，看你能不能劝服我。没办法劝，就如同你要说服一个盲人，天上有太阳，说服不了。不是因为天上没有太阳，不是因为我口才不够，是因为你没有觉知。

要给一个聋子讲贝多芬的音乐真好，莫扎特的音乐真曼妙，你怎么去说服他。你如何去描述，除非两个人都有知觉，他听到了，两个人可以谈一谈。我对于这个音乐的理解。我对于作者心境的体察，音符在我心中荡漾起来那一刻，我跟他相合感受到的东西是什么。没有语言的两个人，一个有觉知，一个没有觉知的人，如同陌路。所有的言语都是废物，所有的言语，所有的口舌都是浪费。在这样的人身上废功夫，错的不是盲人、聋人。错的是讲道理的人。

没有觉知形同陌路

如何存思

祖师说，“若常湛然，其心不动”。上一章又说“心如泰山，不动不摇”。我们在修中乘法的时候，通常要存思。存思的过程中，要求山崩地裂都不能动，也就是说万念都收回来。不要去考虑你什么东西没办好，有没有客人，我这儿还有一个什么什么东西没处理。经韵一响，琳琅振响，优美的仙乐在殿堂里面回荡，立即把杂念就收回来了。其实修中乘法就是一个打坐的过程。定力不足怎么办，靠信仰。我们或者存祖师的圣号，或者存祖师的一个法相。殿堂的摆设为什么要那么摆设，那就是天宫的模样。我们的诵经的声音为什么要用这个韵调，那不是人间之音，那是仙乐，通过我们长期跟仙境的融合唤醒内在的东西，也是在加强我们内在的信仰。

假如这些东西对你而言，都好像不起作用。我想给马栓一个树桩，栓一个绳子，好像找不到这个树桩。这个马还是嘶鸣着，奔腾着，活跃着，我控制不了它。那就用祖师给的万万千千法门的有形工具了，有为法来帮我们，一定能找到一个合适的。那你继续找。我的信仰很坚定，我相信有神仙，那二六时中，我就念圣号。其实就是打坐。我把我的意念都灌注在圣号上，一念带万念，最后把这一念也消了。清清朗朗，湛湛无遮，回家了。

寻找一个安然千万别跟自己较真

如果说我对于神仙没有一个坚定的信仰，我对于出离也没有什么信仰。好，你就用世俗的方式，对于爱的向往，对于和平，光明，善，对于这种东西的阳性的东西，大众古往今来，万物共有的这个东西，往那个光明的地方去走。在处世的过程中得当，找一个适中，找一个安然。这就是你的打坐。千万不可生贪婪心，或者说生妄想。说我一定要怎么怎么样，我必须得怎么怎么样。最可怕的就是把那个手中的鸟给捏死了，下狠心我就跟我自己较真或者是怎么怎么样。方法错了，还下大功夫。就会把自己搞坏。

虽名得道，实无所得

一个真正有平常心的人，践行祖师的打坐之道的人，自自然然，他并没有妄念，他在走成仙这个路，但是没有妄念。而且别人觉得说，呀，看你一大把年纪了，神气昂然，道骨仙风的，身体这这么好，好像是一个得道高人。别人看着你像得道高人，你自己是不知觉的。甚至于你自己认为自己是一个小学生，甚至于自己认为千千万万人之中，只有自己诟病最多，别人样样都好。所以一个人成道，往往是别人看出来了。而他自身埋着头走路，自己无意之中升到了山顶，还如同在山底一样，自己是不知觉的。别人说我得道了，那或许就是真得道了吧。所以《清静经》才说，“为化众生，名为得道。虽名得道，实无所得。”就好像一个烛光一样，它散发着光明，可是它自身只是这样一个存在。并不在乎房间有没有人，有没有浪费自己的生命，自己的血在流淌着，自己的泪顺着躯干在流淌着，他是无怨无悔的。也是没有任何奢求的。也是没有任何贪婪的，甚至于不想体现自己的价值。是最最无私的。

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